Siccome non sono competente (non so, non capisco) delle cose di cui nella
precedente lista – e in molte altre ancora – , non scriverò il predetto libro
ma mi limiterò alla presente ‘tratta’, non potendo purtroppo cancellare quella
percorsa dalla nostra gente dalla ‘discesa in campo’ di Berlusconi in poi. O
forse dovrei antedatare la tratta a un imprecisato tempo precedente, per
esempio agli anni del boom economico
(anni Sessanta)? Sarebbe come chiederci quando ha avuto inizio e quando è
finito il fascismo o il comunismo. La storia è punteggiata di date ma conosce
solo – seppure – i percorsi (le ‘tratte’). E così ‘Berlusconi’ non è che un
nome, significa però una tendenza, un modo di pensare già diffuso nella
popolazione, non solo italiana. E qual è questo modo di pensare?
Quello centripeto che convoglia ogni interesse su di sé, voglio dire sulla
persona che ha quell’interesse. Dicono che Berlusconi sia estremamente generoso
di natura; non esito a crederlo, in quanto la generosità si dà a vedere come
centrifuga mentre è il suo contrario, sempreché se lo possa permettere senza
pregiudizio per la sostanza, che nel nostro caso pare che sia notevolissima.
Qui entra in gioco un mio pregiudizio che riconosco come tale, ma de cui
non riesco a liberarmi, anche perché non trovo un alleato sufficientemente
forte nella ragione: ritengo le persone troppo ricche (ma quando la ricchezza è
troppa?) penalmente perseguibili (non dirò ‘colpevoli’ che implicherebbe un
giudizio ‘morale’ in cui non voglio invischiarmi). E la ‘pena’ dovrebbe
consistere nel restituire alla società almeno l’80% del patrimonio accumulato:
in altre parole una ‘patrimoniale’ secca da corrispondersi in euro o in
strutture produttive a compensare le diseguaglianze sociali. Si dirà che
nessuno avrà più voglia di essere produttivo per poi vedere dissolto il proprio lavoro nell’anonimato
sociale. Ed è qui che occorrerebbe una mutazione culturale. La produzione in
quanto tale andrebbe a beneficio della società tutta (non necessariamente
limitata ai confini nazionali), che dal conto suo saprebbe a chi dovere tale
beneficio. Nulla di nuovo: l’opera di molti artisti, pensatori, ricercatori,
scienziati è di questo tipo. Né Mozart, né Kant, né Ariosto[1]
né Einstein hanno visto il loro ruolo dissolversi nell’anonimato. Ampliando l’Io fino a comprendere la natura umana e
oltre, la soggettività non si perde, addirittura si rafforza[2]
uscendo dalle strettoie particolaristiche per respirare un’aria di effettiva,
non ideologica libertà.
Non possiamo incolpare Berlusconi di non saper uscire dalle angustie della
sua persona. Tutti noi ne siamo incapaci ma evitiamo per questo di atteggiarci
a salvatori della politica quando ci interessa di fatto soltanto di serbare noi
stessi e ciò che riteniamo sia nostro. E su questo punto, sul concetto di
proprietà dovrebbe prodursi la mutazione culturale cui ho accennato.
Ma non abbiamo già assistito a una tale mutazione, con le conseguenze che
sappiamo? Forse quelle conseguenze non si debbano tanto alle riflessioni sul
concetto di proprietà quanto alla non avvenuta mutazione. In tal modo le
conseguenza sono tate imposte – dove è stato possibile – senza che il nuovo
stile di pensiero, maturato nella angustia, non di una persona, ma di una buia
biblioteca londinese, avesse ricevuto un’adeguata convalida sociale. Diffusa
con la forza in una regione, pur vastissima, ma non ancora conquistata
dall’ideologia del ‘progresso’, la nuovissima ideologia della ‘parità’ si
offriva a tutti gli oppressi come potente strumento di riscatto sociale e al
tempo stesso veniva percepita come inammissibile ostacolo sul proprio cammino.
La violenza fisica del progresso ha avuto facile ragione della relativa inerzia
della parificazione e si è imposta come vincitrice su tutto il pianeta. Non ha
però fatto i conti col pianeta stesso e si trova oggi in una crisi che la
induce a riconsiderare sotto tutt’altra luce la scontata alternativa di una
pregiudiziale parificazione e pacificazione universale, da cui partire per
avviare la mutazione (meta)culturale necessaria alla sopravvivenza.
Questa semplice riflessione è inaccessibile al ‘nostro’, o a tal punto
contraria ai suoi interessi da fargli perfino di passare por un incapace
mentale a veder messa in dubbio la sua ideologia del possesso.]
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